史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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482.迄今为止，没有人知道出现在本章的“年”和“年数”在内义上表示什么。那些停留于字义的人以为它们无非是世俗的年数，但从此处直到第12章的内容无一是如字面上所呈现的那种历史；相反，每一个细节都包含不同性质的某种事物。适用于名字的，也适用于数字(470节)。在圣言中，数字3和7经常出现；无论在哪里出现，它们都表示在所提到的时间或其它东西所体现或代表的状态方面的某种神圣或不可侵犯的事物。这适用于最短的时间，如适用于最长的时间一样，因为正如部分构成整体，最短的或最小的，构成最长的或最大的。事实上，一种相似性必须存在，以便一个整体可以恰当地从部分中出来，或最大的从最小的中出来。
如以赛亚书：
现在耶和华宣告说，三年之内，照雇工的年数，摩押的荣耀必毫无价值。(以赛亚书16:14)
又：
于是主对我说，一年之内，照雇工的年数，基达的一切荣耀都必消没。(以赛亚书21:16)
此处既指最短的时间，也指最长的时间。哈巴谷书：
耶和华啊，我听见你的名声就惧怕。耶和华啊！求你在这些年中间复活你的作为，在这些年中间显明出来。(哈巴谷书3:2)
此处“这些年中间”表示主的降临。若时间间隔较短，它表示主的每一次降临，如当一个人正在重生时；若间隔较长，则表示主的教会正在重新兴起。在以赛亚书，它还被称为“救赎之年”：
报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。(以赛亚书63:4)
撒旦要被捆绑的“一千年”(启示录20:2-3, 7)和头一次复活的“一千年”(启示录20:4-6)也绝非表示一千年，而是表示他们的状态。因为正如“日”用来表述状态，如前所示(23节)，“年”也是如此，状态以年数来描述。由此明显可知，本章中的时间也体现状态，因为每个教会所处的感知状态都与众不同。他们感知力的不同是由性情(无论遗传的还是后天获得的)不同导致的。
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第二十三章
2894.我们在约翰福音中读到：
起初有圣言，圣言与神同在，圣言就是神。这圣言起初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头。这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1-5，14)
很少有人知道“圣言”在此表示什么。从每个具体细节清楚可知，“圣言”就是主；但内义教导：“圣言”表示神性人身或人性方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀。”“圣言”因表示神性人身或人性，所以也表示存在于祂在天上的国度和在地上的教会中关乎祂并来自祂的一切真理。这就是为何经上说：“生命在祂里头，这生命就是人的光，光照在黑暗里。”“圣言”因表示真理而表示一切启示，因而也表示圣言本身或圣经。
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